Jumat, 17 Maret 2023

Etnis Todiulunna Salu


Kenneth M. George
Profesor Antropologi Budaya


Sebuah catatan pada tahun 1924 menyatakan bahwa seorang tokoh militer yang tidak disebutkan namanya menggambarkan penduduk dari Pitu Ulunna Salu sebagai "pesisir Toraja", sebuah pernyataan yang tidak sesuai jika diartikan sebagai "pesisir dataran tinggi". Bagi kebanyakan orang luar, orang-orang di wilayah Mambi – Pitu Ulunna Salu adalah etnis yang marjinal dan ambigu. Tentu saja, pergeseran afiliasi etnis dan batas-batas di masa lalu mungkin pernah memberi mereka otonomi dan visibilitas yang lebih besar.

 

Tetapi selama 50 tahun terakhir atau lebih, mereka telah menghilang dari peta etnis Sulawesi Selatan. Sebuah peta yang dibangun sebagian, melalui kepentingan kolonial dan nasional dalam mengidentifikasi pluralitas masyarakat dan budaya yang dapat diatur. Peta itu hanya mencakup empat kelompok etnis — Bugis, Makassar, Mandar, dan Toraja — yang masing-masing dianggap memiliki bahasa, budaya, dan wilayah perapian yang berbeda. Tergantung pada kepentingan sosial, politik, dan agama mereka.

 

Kebanyakan orang luar akan mengenali daerah terpencil Mambi (Pitu Ulunna Salu) sebagai Mandar atau Toraja. Sementara itu, masyarakat Mambi (Pitu Ulunna Salu) menyebut diri mereka Todiulunna Salu , "orang hulu". Meskipun faktor ekonomi dan agama dapat menjadi titik kontras dan perbandingan, masyarakat hulu biasanya membedakan komunitas mereka dari Mandar dan Toraja berdasarkan bahasa, adat, dan sejarah. Meskipun penduduk yang beragama Kristen kadang-kadang menekankan kedekatan bahasa dan budaya mereka dengan Sa'dan dan Mamasa Toraja. Masyarakat Mambi – Pitu Ulunna Salu secara umum mengakui sejarah panjang keterlibatan dengan Mandar. Sambil mengenali ikatan semacam itu, penduduk dataran tinggi berhati-hati untuk menunjukkan perbedaan sosial dan budaya yang menandai dan membentuk tatanan etnis mereka sendiri.

 

Komunitas bahasa di wilayah pegunungan Pitu Ulunna Salu beragam, polilingual, dan berubah-ubah. Namun pada umumnya komunitas ini membentuk rantai dialek di seluruh wilayah, sebuah pola di mana bahasa kampung atau wilayah tetangga berbagi fitur leksikal, gramatikal, dan pragmatis yang signifikan. Maka dalam arti tertentu, bahasa Salu Mambi membentuk jembatan linguistik antara Toraja dan Mandar. Rantai "dialek" (yaitu komunitas tutur dengan kepentingan sosial, politik, dan budaya yang nyata) telah mencegah munculnya satu bahasa hulu atau standar linguistik. Bahkan ambiguitas, polilingualisme, dan "perkawinan" bahasa asing menjadi inti identitas etnis Todiulunna Salu.

 

Etnis hulu kontemporer sangat bergantung pada sejarah tutur akan tatanan politik dataran tinggi yang sekarang telah lenyap. Pada abad keenam belas, pemukiman perbukitan yang tersebar di Daerah Aliran Sungai MambiE, berkumpul di bawah perjanjian kepentingan bersama untuk membentuk persekutuan politik yang relatif egaliter yang disebut Pitu Ulunna Salu, "Tujuh Hulu Sungai". Anggota persekutuan bukanlah satu kampung (lemba), tetapi homogen secara sosial. Wilayah multi-kampung (pa'lembangan) yang penduduknya mengakui nenek moyang yang sama dan tradisi adat yang sama. Ketujuh "wilayah adat" pendiri itu adalah Tabulahan, Bambang, Mambi, Aralle, Rantebulahan, Matangnga, dan Tabang . Faktor kunci yang tampaknya menyatukan wilayah adat ini sebagai Pitu Ulunna Salu adalah kekhawatiran bersama di dataran tinggi atas perdagangan dan konflik dengan orang luar, dan khususnya dengan pantai Mandar. Memang, catatan lisan berbicara tentang persekutuan dataran tinggi sebagai tanggapan terhadap organisasi politik Mandar, di mana wilayah Balanipa mengambil alih kekuasaan atas enam komunitas pesisir lainnya dengan mendirikan Pitu Ba'bana Binanga,  "Tujuh Muara Sungai".

 

Selama tiga abad berikutnya, persekutuan Pitu Ulunna Salu mengalami gejolak dan perubahan ketika hubungan kekuasaan regional dan pulau bergeser. Namun rubrik Pitu Ulunna Salu bertahan hingga akhir abad ke-19 sebagai sarana dan metafora untuk kerja sama politik dataran tinggi. Seiring dengan ada' tuo, perjanjian Pitu Ulunna Salu tidak diragukan lagi mempromosikan afiliasi etnis di wilayah dataran tinggi. Dan kurang dari 50 tahun kemudian, batas-batas etnis dan politik Pitu Ulunna Salu akan dibangkitkan di bawah perintah kolonial Belanda untuk membangun dan mengesahkan sebuah distrik administratif pegunungan (1917, Staatsblad No. 43). Namun dengan datangnya tatanan Indonesia, Pitu Ulunna Salu sekali lagi tenggelam dalam ketidakjelasan, dan dengan itu memudarkan visibilitas etnis masyarakat hulu.

 

Gambaran etnis Todiulunna Salu hari ini tidak kalah ambigunya dengan yang ditawarkan dalam laporan patroli anonim tahun 1924. Baik Mandar maupun Toraja, tetapi ada sesuatu di antaranya: Toraja pesisir? Mandar pedalaman? Saat Pitu Ulunna Salu semakin jauh ke masa lalu, "Todiulunna Salu" semakin ketinggalan zaman sebagai sebutan etnis. Beberapa orang kembali ke mosaik identitas teritorial—seperti ToMambi, ToAralle, ToBambang, orang dari Mambi, dari Aralle, dari Bambang. Sedangkan yang lainnya sudah mulai mengadopsi identitas dari kabupaten-kabupaten Indonesia kontemporer.

Misalnya, bukan hal yang aneh mendengar seseorang dari daerah Mambi – Pitu Ulunna Salu mengaku sebagai orang Polmas, "orang dari Kabupaten Polewali-Mamasa," sebelum dimekarkan menjadi Kabupaten Polewali Mandar dan Kabupaten Mamasa. Namun, mayoritas orang di sepanjang Salu Mambi menganggap diri mereka Todiulunna Salu, atau orang-orang hulu sungai.

 

Demikian yang diungkapkan oleh K.M. George dalam bukunya berjudul “Showing Signs of Violence: The Cultural Politics of a Twentieth-Century Headhunting Ritual, diterbitkan oleh University of California Press - Berkeley, Tahun 1996”.

Sketsa Bahasa/Linguistik di Wilayah Pitu Ulunna Salu

 

Kenneth M. George

Profesor Antropologi Budaya

Bahasa yang digunakan di wilayah dataran tinggi Pitu Ulunna Salu (P.U.S) tidak banyak referensi tertulis yang menjelaskan secara tuntas terkait itu. Dan salah satu yang menarik disajikan disini adalah sekilas hasil penelitian Kenneth M George - seorang spesialis dalam bidang politik budaya agama, seni, dan bahasa di Asia Tenggara. Dia merupakan seorang Profesor Antropologi di College of Asia dan Pasifik di Universitas Nasional Australia, setelah sebelumnya bertugas di University of Wisconsin - Madison (1999-2013), Universitas Harvard (1990-1996), dan sebagai Editor Jurnal Studi Asia (2005-2008). Dia juga pernah memegang posisi mengajar di University of Oregon, Tulane, dan University of South Carolina. Penelitiannya terkait etnografi dan linguisti (bahasa)  yang pernah dilakukannya di wilayah Mambi - Pitu Ulunna Salu dan ditulis dalam bukunya berjudul “Showing Signs of Violence: The Cultural Politics of a Twentieth-Century Headhunting Ritual, diterbitkan oleh University of California Press - Berkeley, Tahun 1996”.

Sejak tahun 1850, perbudakan, pemberontakan, migrasi, dominasi Bugis atas pasar, bahasa dan administrasi nasional atau kolonial, Kristen, Islam, literasi, dan media penyiaran telah membuat komunitas tutur terus berubah. Sebaran sosial dan geografis bahasa serta dialek di dataran tinggi Sulawesi Selatan cukup kompleks dan menyulitkan klasifikasi. Sementara itu, medan terjal dan karakter konservatif yang agak tertutup dari kampung-kampung dataran tinggi karena adanya pengelompokan kampung telah berpengaruh mengontrol penyebaran dan difusi bahasa.

Secara umum, komunitas tutur yang berbeda membentuk rantai dialek di seluruh Wilayah Pitu Ulunna Salu – pola yang mencerminkan kedekatan geografis, interaksi politik dan sosial, migrasi, dan sejarah komunitas tersebut. Banyak penduduk Pitu Ulunna Salu – terutama  laki-laki – yang mahir (atau memiliki pengetahuan dasar) beberapa dialek pegunungan, sebagian bahasa Indonesia, sebagian bahasa Bugis, dan juga sebagian bahasa Mandar.

Berdasarkan pengetahuannya tentang wilayah Pitu Ulunna Salu, Kenneth M. George setuju dengan Strømme (1985) bahwa subfamili linguistik Pitu Ulunna Salu harus dibedakan dari pengelompokan Mandar dan Sa'dan. Penggolongan seperti itu juga sangat sesuai dengan pandangan masyarakat dataran tinggi dari Pitu Ulunna Salu.

Adapun diferensiasi dasar dialek berantai dengan kelompok Pitu Ulunna Salu, temuan sementara Strømme, berdasarkan survei leksikostatistik (tetapi informasi sejarah dan sosiolinguistik yang kurang memadai atau kurang dipahami). Dia mengidentifikasi tiga kelompok bahasa:

1)     Aralle-Tabulahan, dengan tiga dialek dan 12.000 penutur;

2)     Pitu Ulunna Salu, dengan delapan dialek dan 22.000 penutur; dan

3)     Pannei, dengan dua dialek dan 9.000 penutur.

Dialek Timur menunjukkan hubungan serumpun yang lebih kuat dengan sub-keluarga Sa'dan daripada yang barat. Dialek barat berkorelasi lebih dekat dengan Mandar daripada dialek timur.

Komunitas bahasa di wilayah pegunungan Pitu Ulunna Salu beragam, polilingual, dan berubah-ubah. Namun pada umumnya komunitas ini membentuk rantai dialek di seluruh wilayah, sebuah pola di mana bahasa kampung atau wilayah tetangga berbagi fitur leksikal, gramatikal, dan pragmatis yang signifikan. Maka dalam arti tertentu, bahasa Salu Mambi membentuk jembatan linguistik antara Toraja dan Mandar. Rantai "dialek" (yaitu komunitas tutur dengan kepentingan sosial, politik, dan budaya yang nyata) telah mencegah munculnya satu bahasa hulu atau standar linguistik. Bahkan ambiguitas, polilingualisme, dan "perkawinan" bahasa asing menjadi inti identitas etnis Todiulunnasalu.

Ketika berbicara tentang bahasa daerah mereka, orang-orang dataran tinggi Pitu Ulunna Salu terkadang menyebut Aralle-Tabulahan sebagai bahasa "ibu" (basa indo) dari Pitu Ulunna Salu, dan bahasa Bambang dan daerah-daerah di selatannya sebagai bahasa "ayah" (basa ambe).

Klasifikasi yang memiliki hubungan dengan asal-usul mitos persekutuan Pitu Ulunna Salu. Lebih sering penduduk kampung mengidentifikasi dialek mereka berdasarkan wilayah (misalnya basa Mambi atau basa Aralle). Ketika pembedaan lebih lanjut perlu dibuat—biasanya untuk alasan sosial atau politik daripada alasan "ilmiah" – mereka  menyebutkan dialek kampung, yaitu yang diasosiasikan dengan kampung tertentu.-